后期墨家还讲道，在推论的过程中经常会遇到各种复杂的情况，例如，有时结论是相同的，而论据则不一定相同；有时观察的是同一个事物，而得出的结论却不一定相同；有时前提和结论是一致的；有时则前提和结论是不一致的……所以，他们认为，在运用逻辑推理时，必须十分注意，防止产生离开事物或论题的本旨而转向诡辩。

但是，后期墨家虽然提出了这些注意的问题，而当他们在运用这些逻辑推理时，也还产生了许多的错误。如他们虽然批判了公孙龙“白马非马”，而他们自己却又得出了“杀盗非杀人”的错误结论。这正如荀子批评的是犯了“惑于用名而乱名”的错误，还是掉到了脱离实际的纯概念游戏中去了。

关于概念，后期墨家首先用唯物主义观点肯定，概念是表示客观事物的，他们认为：“所谓，实也；所以谓，名也。”这就是说，“实”是客观对象，是第一性的；名词，概念是表达客观对象的，是第二性的。上面说到的“以名举实”，所谓“举”，《经上》说“举，拟实也”，就是模拟客观对象的意思。后期墨家还认为名词、概念所反映的事物属性，只能存在于事物之中，而不能离开具体事物独立存在。因此，他们批判了公孙龙所谓事物属性或概念可以独立“自藏”的客观唯心主义。他们反对“离坚白”的观点，认为“坚”，“白”是联系的。他们说，“坚”，“白”两种性质，只有分别在不同的事物中才是互相分离的，如果同在一块“石”中，那“坚”、“白”、“石”是一个统一的整体。他们批判公孙龙“自藏”的观点说，所谓得“白”时无“坚”，得“坚”时无“白”，那只是由于感官的不同，因而得到的感觉不同。这对某一感官来讲，只有“知”与“不知”的区别，而绝没有存在或不存在的区别。

后期墨家对概念的分类也做了研究。他们把概念分为三类：“达”、“类”、“私”。“达”是指最高最普遍的名词或类概念，如“物”这个名词或概念，包括了所有的事物。“类”，《经说上》中说：“命之马，类也，若实也者，必以是名也。”这是说，“类”是指一般的同类事物的共同概念，例如马这个概念包括一切马。“私”，《经说上》中说：“命之臧，私也。是名也，止于是实也。”这是讲的专指某一事物的专有名词或个别概念。这种不同等级的类概念，后期墨家认为是有类属关系的。所以他们批判公孙龙“白马非马”。他们说：“白马，马也。乘白马，乘马也。骊（黑色）马，马也。乘骊马，乘马也。”这是说，不管马的颜色是白的还是黑的，都包括在马一类中，所以马的概念的外延应当包括白马、黑马——一切马在内。乘白马也好，乘黑马也好，应该说都是乘马。后期墨家概念分类的思想，对以后荀子的逻辑思想有很大的影响。

在此基础上，后期墨家对概念、判断、推理等逻辑学上的一些基本范畴做了深入的研究。

“推”，《小取》中说：“推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。是犹谓他者同也，吾岂谓他者异也。”这是从已知事物推出尚未知事物的办法。这相当于用类比法进行的归纳推理。关于“推”的方法，历来有各种不同的解释，有些学者认为是演绎法，有些则认为是演绎和归纳的综合应用等。“不取”是未知事物，“取”是已知事物，“予之”是进行推论。拿未知事物与已知事物进行“同”、“异”的反复比较，推论出“同”或“异”的结论。

关于推理，后期墨家有相当细致的研究。除前面已提到的“以类取，以类予”，“有诸己不非诸人，无诸己不求诸人”等原则外，他们在《小取》篇中还提出了“效”、“辟（譬）”、“侔”、“援”、“推”等几种推理方法。

“效”，《小取》中说“效者，为之法也，所效者，所以为之法也”，就是树立一个标准或公式（“法”），其他事物根据这个标准或公式去仿效，进行推论。例如，《经说下》中说：“或木或石，不害其方之相合也。尽类犹方也，物俱然。”这是说，只要是“方”的东西，不管是木材还是石头，都可以包括在其中。按照这种办法去推论，凡是结果符合大前提的，就叫做“中效”，这个判断就是有效的；反之，就是“不中效”，其判断则无效。这种推论方法相当于形式逻辑中“三段论”式的演绎推理。

后期墨家在批评惠施、公孙龙等逻辑理论的错误中，大大发展了唯物主义的逻辑理论。后期墨家的唯物主义认识论和逻辑理论是富于战斗性的。他们对以前的唯心主义学派进行了一定批判的同时，他们的唯物主义哲学对以后荀子、韩非等唯物主义思想家，也有很大的影响。

“侔”，《小取》中说：“侔也者，比辞而俱行也。”即用两个相等的判断进行直接对比而得出结论的一种推理方法。相当于形式逻辑中的直接推理。

“援”，《小取》中说：“援也者，曰，子然，我奚独不可以然也。”这是引用对方与自己相同的论据作为前提，进行推论的方法，也有援例作论证的意思。

六、“循所闻而得其意”的认识论

后期墨家根据当时自然科学的知识，对一些重要的哲学范畴作了唯物主义的说明。例如，他们对时间、空间、运动等范畴，都有比较深刻的见解。对于时间范畴，他们说：“久（时间），弥（包括）异时也。”《经说上》中又解释道：“久，合古今旦莫。”即是说，时间范畴是包括一切具体的时间，如古今早晚等。关于空间范畴，他们说：“宇（空间），弥异所也。”《经说上》中解释道：“宇，蒙（包括）东西南北。”即是说，空间范畴是包括一切具体的场所，如东西南北等。至于运动则是事物在时间和空间中的变迁，运动离不开时间和空间。他们曾举人行路这种运动为例来说明运动范畴的内容。他们说：“行者，必先近而后远。远近，修也（距离）；先后，久也（时间）。”这就是说，运动必然有先后、远近的变化，是在一定的时间和空间中的运动。后期墨家在这里讲的虽然还只是最简单的运动形态，即机械运动，但他说明了运动与时间、空间的统一关系，这在古代是十分可贵的朴素唯物主义思想。

后期墨家发展了古代唯物主义的认识论。他们充分肯定人是能够认识客观世界的。他们认为，人的生命就是形体与精神活动的相结合，“生，刑（形）与知处也。”人的认识活动，是人所具有的一种能力。进一步，后期墨家明确指出，仅有这种认识能力，还不能形成人对客观事物的认识。《经说上》中说：“知，材也。知也者，所以知也，而不必知。”这是说，人具有认识的能力，只是可以有认识事物的主观条件（“所以知”），但不一定能达到对事物的认识。他们举眼睛的例子说，眼睛有看东西的功能，如果你没有去看东西，那就达不到“明”的认识。

“辟”，就是譬喻。即用另外一个具体事物来说明这个具体事物。《小取》中说：“辟也者，举也（他）物而以明之也。”

所以，人的认识能力还必须与外界事物接触以后，才可能形成人的认识。从这个意义上来讲，后期墨家说“知，接也，”认为认识就是与外界事物相接触。而且，这是形成认识的更主要方面。后期墨家在这点上继承了墨子重视感觉经验的特点。他们认为一切认识必须通过感官的感觉才能得到，即使有些知识不是由当前感官的感觉得到，那也是由于经验积累的结果。例如，《经下》中说：“知而不以五路，说在久。”《经说下》中解释说：“智，以目见，而目以火见，而火不见。惟以五路智。久，不当以目见，若以火见。”这是说，对时间的认识，不是用“目”这样的感官所直接得到的，而是经验积累和概括得到的。

根据这一思想，后期墨家把知识来源分为“亲知”、“闻知”、“说知”三类。“亲知”，就是亲身通过感觉得到的知识。“闻知”，是由传授得来的知识，这里又分为直接传授（“亲闻”）和间接传授。“说知”则是指用推理的方法得到的知识。

后期墨家认为，辩论的根本目的是要“明是非之分”，“明同异之处”以“决嫌疑”。因此，辩论必须以客观事实为根据，遵循一定的逻辑原则。在《小取》篇中，后期墨家对辩论的一些基本逻辑原则作了说明。第一条是：“摹略万物之然，论求群言之比。”这是说辩论时必须了解所辩论的事物的情况，符合客观实际，同时要充分了解对所辩论事物的各种意见的同异。第二条是：“以名举实，以辞抒意，以说出故。”这是说，使用的名词或概念，必须要能反映客观的实际内容，命题或判断（“辞”）要正确地表达其含义（意），论证（“说”）要有充分的根据（“故”）。第三条是：“以类取，以类予。”“类”是表示同类事物的共同概念。这是说，在辩论时要遵守类概念的原则，在同一类概念中选取已知部分提出例证（“取”），同样依据同一类概念进行推论（“予”）。后期墨家很重视逻辑上的类概念，认为只有同类才能相类比，互相推论。把不同类的事物或概念硬拉在一起相比或进行推论，是根本错误的。第四条是：“有诸己不非诸人，无诸己不求诸人力。”这条要求辩论者不要把自己的意见强加于人。自己所承认的不可非难别人承认，自己不承认的也不可要求别人承认。

后期墨家没有停留在感性认识阶段上，他们认为，感觉经验只是认识的一个方面。他们说“知也者，以其知遇物而能貌之”，意思是说，感觉经验是通过人的认识能力得到事物表面形象的认识。这种认识是很不够的。因此，后期墨家提出，必须“循所闻而得其意”，也就是说，要根据感官得到的感性认识，深入一步去认识事物。这种深入一步的认识，后期墨家认为要依靠心的思虑作用。“心”的思虑作用不是凭空而来的，他们说“虑，求也力”，即思虑也是对外物的一种考察。后期墨家坚持了唯物主义经验论的认识论，同时在一定程度上克服了墨子的狭隘经验论倾向和错误。这对古代唯物主义认识论的发展有着重大的意义。后期墨家在当时自然科学的基础上，对睡眠、做梦等现象也作了朴素的唯物主义解释。他们说“卧，知无知也”，意思是，睡眠是知觉能力暂时停止活动的状态。又说“梦，卧而以为然也”，这是说，做梦是把睡眠时产生的幻觉当做是真实的。这些朴素的唯物主义观点，对打击唯心主义和宗教迷信是十分有力的理论武器。

在真理标准问题上，后期墨家强调认识必须是“名”与“实”相“合”，“志”（主观动机）与“行”（或“功”客观效果）相一致。他们认为，一种认识的正确与否，要表现在实践中能否对事物作出实际的鉴别。也就是要在客观实践中“取去俱能之”，即分辨出对实际事物的知和不知。

后期墨家对庄子等否定认识的客观标准，取消是非的相对主义诡辩论，进行了尖锐的批判。庄子曾说过“彼亦一是非，此亦一是非”，认为没有任何客观标准，一切认识、理论都是不可靠的，没有用的。对于一种理论的批判，也不能以批判的多少来判定这种理论是否正确，而是要看它是否应当批判。所以说：“诽之可否，不以众寡，说在可非。”此外，后期墨家对于真理标准的理论，也克服了墨子“三表”思想中的狭隘经验论，杜绝了墨子由“三表”法证明鬼神存在的错误思想。他们反对庄子笼统地反对一切辩论。他们认为，辩论就是要把是非搞清楚，否定任何批评、辩论，那也是荒谬的。

关于判断，后期墨家认为，判断是用来表达客观事物或思想的确定含义的。即所谓“以辞抒意”。他们对判断也进行了初步的分类。例如提出“尽”、“或”、“假”等几类判断。“尽”，在《经说上》中说：“尽，莫不然也。”这相当于形式逻辑中的全称判断，或选言判断中的穷尽形式。关于“假”，《小取》篇说：“假者，今不然也。”“今不然”是指目前还不存在的情况，也就是一种假设，相当于形式逻辑中的假言判断。“或”，《小取》篇中说：“或也者，不尽也。”这相当于形式逻辑中的特称判断，或选言判断中的不尽形式。

后期墨家还认为，要得到正确的判断，必须有充分的理由，正确的推理，即所谓：“夫辞以故生，以理长，以类行。”“故”是指判断的理由、原因。后期墨家认为，“故”有两类，“大故”和“小故”。《经说上》中说：“小故，有之不必然，无之必不然。”这是说，有了这个条件，并不一定就产生那种现象，但是没有这个条件，则一定不能产生那种现象。这是说的事物或现象产生的必要条件。“大故”，《经说上》中说：“大故，有之必然，无之必不然。”这是说，有了这个条件，就必然产生那种现象，没有这个条件，就必定不能产生那种现象。这是讲事物或现象产生的既必要又充分的条件，或各种条件的总和。上述《大取》中讲的“以理长”，“以类行”都是作判断过程中要遵循的正确推理方法。

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